dimanche 22 juin 2014

Les Juifs dans l’orientalisme


Le musée des Beaux-Arts de Bordeaux présente l'exposition Orientalismes. Collections du musée des Beaux-Arts (26 avril-23 juin 2014). Le musée d’art et d’histoire du Judaïsme (MAHJ) a présenté l’exposition éponyme assortie d’une catalogue magnifique et passionnant. Un parcours dans la peinture orientaliste montrant la « représentation et l'imaginaire du Juif comme « oriental » dans l'art, de 1832 à 1929 ». Eclairée par des quêtes spirituelles, identitaires et artistiques ainsi que par les découvertes archéologiques et les périples en Orient, une présence picturale complexe où se mêlent fascination, curiosité, sensualité, essentialisation, stéréotypes, sensibilité, fantasmes, etc.


L’orientalisme vise les œuvres artistiques ayant pour thématique commune l’Orient, vaste espace allant de l’Afrique à l’Asie. Un courant mêlant politique et culture : littérature, peinture, sculpture, photographie, etc. et qui connaît un plein épanouissement au XIXe siècle.

Eugène Delacroix, Théodore Chassériau, Alfred Dehodencq, Jean Lecomte du Nouÿ, Wilhelm Gentz, Charles Cordier, Lucien Lévy-Dhurmer, David Roberts, Thomas Seddon, Jean-Léon Gérôme Gustav Bauernfeind, Alexandre Bida, Gustave Moreau, Alexandre Cabanel, Horace Vernet, Lawrence Alma-Tadema, William Holman Hunt, James Tissot, Maurycy Gottlieb, Lesser Ury, Zeev Raban, E.M. Lilien, Abel Pann, Reuven Rubin, Nahum Gutman… Au MAHJ, les œuvres de ces artistes, nourris aussi parfois de leurs lectures des Mille et une nuits – traduction au XVIIIe siècle - et d’auteurs, romantiques ou non, ayant visité l’Orient, de Chateaubriand à Victor Hugo et Pierre Loti.


La représentation du Juif comme Oriental
Ces oeuvres illustrent la curiosité, l’attrait, l’influence, les recherches spirituelles, identitaires et artistiques, les inquiétudes ou les enthousiasmes face à cet Orient - « monde arabe et empire Ottoman ») – que ces artistes explorent.

Et la « présence picturale des Juifs au sein de l’orientalisme du XIXe siècle, au miroir des voyages, de la littérature et de la critique d’art ». Un orientalisme revisité par  Joann Sfar dans les cinq volumes du Chat du rabbin par son évocation de l’Algérie des années 1920, comme le relève avec pertinence Christine Peltre.

L’orientalisme désigne une discipline scientifique dans laquelle les Juifs ont tenu un rôle majeur de pionniers. Puis, après la publication du livre Orientalism d’Edward Saïd (1978, Vintage Books), ce terme est devenu polémique. Les thèses « de l’universitaire américain Edward Saïd… glorifiaient la supériorité et la tolérance de la civilisation islamique et infligeaient un sentiment de culpabilité aux Européens qui s’en délectaient » (Bat Ye’or). Le livre d’Edward Saïd a suscité de vives critiques.

Du début du XIXe siècle à l’aube du XXIe siècle, les Juifs « se sont distingués par le regard à la fois novateur et dépourvu de préjugés qu’ils portaient sur les différents aspects d’une culture avec laquelle ils surent entrer en dialogue intime. Dans cet Orient qu’ils découvrent, parcourent, dont ils exhument les textes et les coutumes, les Juifs jouent au jeu des ressemblances et des différences ».

« Les traits de cet Orient singulier qui fut celui des savants, explorateurs et historiens juifs, aussi éloigné de l’image fantasmée de l’Orient rêvé ou diabolisé du XIXe siècle que de la conception d’un Orient dominé politiquement, comme dans les représentations produites par le XXe siècle ».

Une présentation à nuancer. Certes, des Juifs pro-islamiques ont forgé au XIXe, avec une finalité précise, siècle le mythe de la « coexistence interreligieuse pacifique sous domination musulmane », mais la dhimmitude, avec ses séries de persécutions antisémites, a limité ce dialogue.

Cette belle exposition suscite des critiques sur son absence de rigueur lexical et des interrogations.

Il conviendrait de mettre entre guillemets l’expression « terre d’islam » et, mieux respecter les règles de typographie françaises : « islam » est dépourvu, comme les autres religions de majuscule, alors que les noms de peuples débutent par une lettre capitale.

De plus, l’exposition évoque « le monde arabe » comme s’il était homogène et uniforme, en omettant les Berbères, indigènes distincts des conquérants arabes.

Curieusement, la bibliographie de l’exposition élude le livre incontournable L’exil au Maghreb, la condition juive sous l’islam (1148-1912) de David G.Littman et Paul B. Fenton.

La découverte des Juifs en « terre d’islam »
Au début du XIXe siècle, les artistes européens parcourant l’Orient découvrent les diverses communautés Juives des contrées du pourtour méditerranéen.

Une rencontre surprenante qui « offre un visage pittoresque à cet Orient souvent rêvé avant d'être visité ». Un choc devant le chatoiement et la profusion des couleurs, les costumes – turban, toge, keffieh, etc. - la lumière si éblouissante.

« Eugène Delacroix au Maroc, Theodore Chassériau en Algérie, emplissent leurs carnets d'esquisses de figures Juives, qui nourriront de grandes toiles, en particulier la Noce juive de Delacroix (1841) ». En 1834, Zulayka Hajwal (Solika Hatchuel), belle Juive de Tanger enlevée pour être convertie à l’islam, mais restée fidèle à sa foi, est exécutée à Fès (Maroc) pour apostasie. Cette tragédie inspire au peintre français orientaliste Alfred Dehodencq (1822-1882), qui séjourna au Maroc, son tableau L’exécution de la Juive (1861).

Ignorés en France et en Europe, ces Juifs constituent un « groupe identifiable, car ségrégué » en Afrique du Nord. Ils sont généralement soumis au statut humiliant et cruel de la dhimmitude. Les conquêtes française ou italienne les émanciperont.

« Sans doute sont-ils plus accessibles aux voyageurs, en raison des liens familiaux, ou des réseaux, qu'ils peuvent entretenir avec l'Occident. Peut-être sont-ils moins rétifs au portrait. Ils sont des intercesseurs privilégiés du monde arabe ». Par leurs activités commerciales, artisanales ou financières, ils s’avèrent des intermédiaires privilégiés.

La « synagogue, le cimetière, le Shabbat se prêtent à la mise en scène d’une dévotion traditionnelle, mais c’est sans doute la noce qui cristallise le plus l’attention. Le faste de la célébration, les danses, la richesse des costumes fascinent ». Alfred Dehodencq se caractérise par la « variété des peintures que lui inspirent les Juifs du Maroc, notamment ceux de Tanger et Tétouan dont il livre une vision passionnée et vibrante ». Ces peintres du XIXe siècle, restituent dans leurs tableaux les somptueux costumes ou habits d’apparat de velours tramés de fils d’or produits par les artisans Juifs du Maroc, d’Algérie et de Tunisie.

« L’arrière-plan militaire de cette présence française en Afrique du Nord favorise cependant les considérations radiologiques » qui se développent au XIXe siècle ; si « le sculpteur Charles Cordier contredit avec ses portraits algériens une ethnologie hiérarchisante des peuples, l’antisémitisme de quelques artistes prolonge des schémas européens anciens ».

Le voyage en Terre sainte
« L’affaiblissement de l’Empire ottoman, les intrusions militaires françaises et anglaises sur le pourtour de la Méditerranée ouvrent les portes de l’Orient à l’Europe. Dans ce « Grand Tour » des voyageurs occidentaux, célébré par les écrivains autant que par les peintres, qui les mène de l’Egypte à la Turquie, la Terre sainte occupe une place à part ».

Le retour sur les sites du récit biblique répond fréquemment à des « aspirations religieuses. Cependant, un nouveau désir de connaissance guide les études philologiques et les fouilles archéologiques entreprises du pays des Pharaons jusqu’à la Mésopotamie. L’Occident poursuit là une quête de ses origines ».

La Jérusalem « révélée par les artistes est empreinte d’une grande charge symbolique. Les visions romantiques et théâtrales de Louis de Forbin ou de David Roberts traduisent l’éclat mythique de la ville et la mélancolie qu’inspire son long abandon. Si les commentaires des voyageurs sont parfois peu amènes sur le quartier Juif, le spectacle du Mur des lamentations suscite plus d’empathie ».

Alexandre Bida ou Vassily Vereshchagin « livrent des descriptions attentives et sensibles avant tout à la spiritualité du lieu. C’est une même vision spirituelle qui hante les paysages » de Thomas Seddon, et un même souci d’exactitude chez Gustav Bauernfeind dans ses portraits des Juifs de Jérusalem.


La Bible est née en Orient
Une "meilleure connaissance des pays d’Orient et de leurs populations conduit à une évolution remarquable de l’iconographie biblique, où se mêlent étrangement les empreintes des mondes juif, musulman et chrétien, tout en prétendant à davantage d’authenticité".

Cette « quête de vérité ne s’embarrasse pas toujours de perspective historique et semble postuler que les coutumes et les costumes orientaux seraient demeurés figés dans le temps. En particulier, la difficulté à identifier des vestiges liés aux Hébreux et des royaumes d’Israël et de Judée génère d’improbables synthèses ».

Ainsi, Horace Vernet, « imaginant Abraham tel un Bédouin contemporain, ouvre un nouveau chapitre de la représentation du monde de la Bible en opérant une « arabisation » pittoresque, mais discutée ».

Grâce aux découvertes de l’archéologie en Egypte et en Mésopotamie des peintres, tels Lawrence Alma-Tadema ou Edward Armitage, illustrent les épisodes de la vie de Joseph ou l’histoire d’Esther à la cour du grand roi des Perses et des Mèdes dans de talentueuses mises en scène; William Holman Hunt, qui « place Jésus dans une synagogue au milieu de Juifs dont il a fait le portrait lors d’un voyage à Jérusalem, témoigne d’une autre manière de ces télescopages temporels propres à perpétuer des visions imaginaires ».

Les éditions illustrées de la Bible suscitent un engouement notable ; dans le sillage de Gustave Dore, James Tissot « donne chair aux récits bibliques à travers un très large ensemble d’aquarelles nées d’une observation rigoureuse de la Terre sainte autant que du savoir le plus récent sur l’Orient antique ».

La « confrontation avec la réalité de l’Orient ne parvient cependant pas à effacer les fantasmes s’exprimant à travers la figure récurrente de la belle Juive, héroïne guerrière ou femme fatale. Salomé, qui hante les artistes à la fin du siècle, résume à elle seule toute la dangereuse séduction de l’Orient faite femme ».

Une vision érotisée de l’Orient illustrée par ces héroïnes bibliques – pécheresse primitive (Eve), vierges bafouées (Suzanne, Bethsabée, la Sulamite du Cantique des Cantiques, Thamar), séductrice castratrices (Salomé, Hérodiade, Judith, Dalila) - qui fascinent les peintres français du XIXe siècle, quels que soient les mouvements artistiques : orientalisme romantique, symbolisme, etc. Des figures bibliques qui incarnent un amour parfois mortifère, et l’éternel féminin.

Au-delà de l'Afrique du Nord, le « périple en Terre sainte est porteur d'enjeux plus symboliques. Mus par des aspirations religieuses et une nouvelle curiosité archéologique, qui s'applique de l'Egypte à la Mésopotamie, l'Occident poursuit au Proche-Orient une quête de ses origines ». En témoignent les vues de Jérusalem de peintres comme David Roberts ou Thomas Seddon.

Les « empreintes des mondes Juif, arabe et chrétien se fondent alors dans une peinture biblique renouvelée. Un Bédouin devant sa tente incarne une belle figure d'Abraham chez Horace Vernet, tandis qu'une synagogue de Jérusalem abrite un Jésus prêchant chez Tissot ou Hunt ».

L'« orientalisation » de la Bible est « particulièrement sensible dans l'illustration d'épisodes ayant pour cadre l'Egypte (Joseph) ou la Perse (Esther), et tire parti des connaissances acquises sur l'Antiquité ».


À la recherche d’une histoire juive ?
Dans un contexte où « est échue à la peinture la mission d'écrire l'histoire nationale, l'œuvre de quelques artistes Juifs européens s'inscrit aussi dans une problématique identitaire ».

Quelques artistes juifs européens « célèbrent les grandes heures et les tragédies de leur histoire ». Exemple : réinterprété, le thème de l’exil à Babylone devient emblématique de la dispersion Juive et inspire des compositions académiques à Henri-Léopold Levy et à Eduard Bendemann ; celui-ci « réalise un tableau inspiré qui devient rapidement une référence incontournable de l’imagerie juive ». Edouard Moyse « aborde plus directement les scansions d’une histoire plus proche – Inquisition, Révolution, Empire – et s’attache à leur donner une hauteur classique, dans un espace intemporel mêlant Orient et Occident ».

Les peintres Juifs, qui « jouent leur intégration dans la sphère artistique » au XIXe siècle, sont soucieux de reconnaissance générale et préoccupés par leur histoire dans une période de fort activisme des nationalismes.

L’émancipation politique induit aussi un questionnement sur « l’articulation entre judaïsme et christianisme », et se décline en peinture, en raison du poids des thématiques religieuses dans les diverses traditions européennes.

L’œuvre du Polonais Maurycy Gottlieb « constitue le plus fascinant exemple de relecture de la douloureuse relation entre judaïsme et christianisme, et se nourrit des avatars littéraires de cette concurrence ou de cette détestation pour inverser la perspective et mettre en évidence l’histoire partagée des Juifs et des chrétiens, dans une vision universaliste. Maurycy Gottlieb, interroge l'histoire Juive à travers sa représentation littéraire, ou issue du christianisme, en peignant » un Jésus affrontant ses juges ».

Les « nouveaux Hébreux »
Conséquence de l’affaire Dreyfus et de l’antisémitisme vivace en Europe, le sionisme prôné par Theodor Herzl revendique la création d’un « Etat des Juifs » susceptible de mettre un terme à un exil de plus en plus dramatique.

Le mouvement politique se conjugue rapidement d’une dimension culturelle et artistique : élaborer un art national.

Des 1906, s’ouvre à Jérusalem, sous la direction d’artistes européens (Boris Schatz, Abel Pann, Zeev Raban et Ephraim Moses Lilien), une école d’art et d’artisanat « portant le nom de Bezalel – celui-là même qui dans la Bible fut désigné pour construire le sanctuaire du désert –, ayant pour mission d’établir une continuité entre l’Israël antique, l’antiquité biblique, et sa résurrection dans l’Orient contemporain avec une « identité Juive orientale ».

Le projet national et le retour aux sources, conjugués à l’influence des mouvements artistiques alors à la mode – mouvement esthétique, Jugendstil et symbolisme parmi d’autres –, confèrent aux productions artistiques et artisanales de l’école un style qui se veut authentiquement « hébreu ».

Ce style original trouve un nouvel élan avec l’esprit pionnier animant les artistes du « foyer national Juif » dans les années 1920. Ainsi nait « une peinture volontiers teintée de primitivisme, célébrant l’harmonie avec la terre et le paysage, et une paix rêvée entre les hommes, tous attachés à un nouvel Orient ».

Un « art sioniste nait en quête d’une identité hébraïque » (Ygal Zalmona) ou un « sionisme culturel » (Chaïm Weizmann et Martin Buber).


Artistes présentés dans l’exposition


Lawrence ALMA-TADEMA (Dronrijp, Pays-Bas, 1836 – Wiesbaden, 1912)

Edward ARMITAGE (Londres, 1817 – Tunbridge Wells, Kent, 1896)

Gustav BAUERNFEIND (Sulz am Neckar, 1848 – Jerusalem, 1904)

Eduard Julius Friedrich BENDEMANN (Berlin, 1811 – Dusseldorf, 1889)

Ateliers de BEZALEL, École d’art et d’artisanat, Jérusalem

Alexandre BIDA (Toulouse, 1823 – Buhl, Haut-Rhin, 1895)

Félix BONFILS (Saint-Hippolyte-du-Fort, 1831 – Ales, 1885)

Alexandre CABANEL (Montpellier, 1823 – Paris, 1889)

Théodore CHASSERIAU (Sainte-Barbe-de-Samana, Saint-Domingue, 1819 – Paris, 1856)

Charles CORDIER (Cambrai, 1827 – Alger, 1905)

Alfred DEHODENCQ (Paris, 1822 – 1882)

Eugène DELACROIX (Charenton-Saint-Maurice, 1798 – Paris, 1863)

Louis Nicolas Philippe Auguste DE FORBIN (La Roque d’Antheron, 1777 – Paris, 1841)

Arieh EL-HANANI (Poltava, Russie, 1898 – Tel-Aviv, 1985)

J. GARRIGUES

Wilhelm GENTZ (Neurippen, 1822 – Berlin, 1890)

Jean-Léon GÉRÔME (Vesoul, 1824 – Paris, 1904)

Marcin GOTTLIEB (Drohobycz, Empire austro-hongrois, actuelle Ukraine, 1867 – Etats-Unis, 1936)

Nahum GUTMAN (Teleneşti, Russie, 1898 – Tel-Aviv, 1980)

John Evan HODGSON (Londres, 1831 – Coleshill, 1895)

William Holman HUNT (Londres, 1827 – 1910)

Jean-Pierre-Marie JAZET (Paris, 1788 – 1871)

Frantisek KUPKA (Opocno, Boheme, 1871 – Puteaux, 1957)

Charles LALLEMAND (?, 1826 – ?, 1904)

Charles LANDELLE (Laval, 1821 – Chennevieres-sur-Marne, 1908)

Jean Jules Antoine LECOMTE DU NOUŸ (Paris, 1842 – 1923)

Henri LEHMANN (Kiel, 1814 – Paris, 1882)

Jean-Baptiste Auguste LELOIR (Paris, 1809 – 1892)

Alexandre LEROUX (Beziers, 1836 – Alger, 1912)

Henri-Léopold LÉVY (Nancy, 1840 – Paris, 1904)

Lucien LEVY-DHURMER (Alger, 1865 – Le Vesinet, 1953)

Ephraïm Moses LILIEN (Drohobycz, Pologne, 1874 – Badenweiler, 1925)

Pinchas LITVINOVSKY (Novo Georgievsk, Russie, 1894 – Jerusalem, 1985)

James MCDONALD (?, 1822 – ?, 1885)

Princesse MATHILDE (Mathilde Letizia Wilhelmine Bonaparte) (Trieste, 1820 – Paris, 1904)

Émile MARQUETTE (Douai, 1839 – ?, apres 1889)

Gustave MOREAU (Paris, 1826 – 1898)

Aimé-Nicolas MOROT (Nancy, 1850 – Dinard, 1913)

Félix-Jacques MOULIN (Paris, 1802 – 1875)

Édouard MOYSE (Nancy, 1827 – Paris, 1908)

Israel PALDI (Berdiansk, Russie, 1892 – Tel-Aviv, 1979)

Abel PANN (Kreslawka, Russie, 1883 – Jerusalem, 1963)

Zeev RABAN (Lodz, 1890 – Jerusalem, 1970)

David ROBERTS (Stockbridge, 1796 – Londres, 1864)

James ROBERTSON (?, 1813 – ?, 1888)

Reuven RUBIN (Galaţi, Roumanie, 1893 – Tel-Aviv, 1974)

Auguste SALZMANN (Ribeauville, 1824 – Paris, 1872)

Boris SCHATZ (Varniai, Lituanie, 1867 – Denver, Etats-Unis, 1932)

Thomas SEDDON (Londres, 1821 – Le Caire, 1856)

Jacques Joseph, dit James, TISSOT (Nantes, 1836 – Chenecey-Buillon, 1902)

Lesser URY (Birnbaum, aujourd’hui Międzychod, province de Poznan, 1861 – Berlin, 1931)

Vassily VERESHCHAGIN (Tcherepovets, Russie, 1842 – pres de Port-Arthur, 1904)

Horace VERNET (Paris, 1789 – 1863)

George Washington WILSON (Aberdeen, 1823 – ?, 1893)


Les Juifs dans l’orientalisme. Musée d’art et d’histoire du Judaïsme et Skira-Flammarion, 2011. 200 pages. ISBN : 978-2081277120. 35,50 €


Jusqu’au 8 juillet 2012
Hôtel de Saint-Aignan
71, rue du Temple. 75003 Paris
Du dimanche au vendredi de 10 h à 18 h, nocturnes les mercredis jusqu’à 21 h
Les citations sont extraites du dossier de presse.

Visuels :
Affiche
Théodore Chassériau, Juives d’Alger au balcon
1849
Musee du Louvre
c Daniel Arnaudet, RMN, Paris

Félix-Jacques Moulin, Juif et Juive de Constantine
Algerie, 1856
Paris, Bibliothèque nationale de France, département des Estampes et de la Photographie
Eugène Delacroix, Mariée juive au Maroc
1852 [?]
Collection Ethel LeFrak et la famille LeFrak
c Adam Reich / Collection Ethel LeFrak et famille LeFrak

Jean-Léon Gérôme, Vieux marchand juif et Arabes
Avant 1883
Amsterdam, Stedelijk Museum, depot de longue duree au Amsterdams Historisch Museum

Lesser Ury, Moïse regarde la Terre Promise avant sa mort
1828
Judisches Museum Berlinc Jens Ziehe / Judisches Museum Berlin

Lawrence Alma-Tadema, Joseph gardien des greniers de Pharaon
1874
New York, Dahesh Museum of Art

Gustave Moreau, Salomé
Vers 1874-76
Musee national Gustave-Moreau, Paris
c Christian Jean / Réunion des musées nationaux, Paris

Maurycy Gottlieb, Le Christ devant ses juges
1877-79
The Israel Museum, Jerusalem
c Elie Posner / The Israel Museum, Jerusalem

Reuven Rubin, Les Vendeurs de légumes
1923
Tel-Aviv, Phoenix Collection



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Monde arabe/Islam 
Cet article a été publié le 5 juillet 2012, puis le 24 avril 2014.

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